Masalah Kejahatan (The Problem of Evil)

Soalan: Kita ada Tuhan yang Maha Baik, tapi mengapa ada penyakit, musibah, bala dan ujian? Bagaimana Islam menjawabnya?

Soalan tentang mengapa wujudnya penyakit, musibah, bala dan ujian sebenarnya menyentuh persoalan falsafah yang sangat mendalam, iaitu problem of evil / mushkilat al-sharr (masalah kejahatan dan penderitaan). Penderitaan adalah fenomena sejagat yang dialami manusia sepanjang sejarah dan menjadi sebahagian daripada kewujudan itu sendiri. Persoalan timbul: mengapa wujud penderitaan jika Tuhan Maha Baik dan Maha Berkuasa? Apakah ada tujuan di sebaliknya, dan adakah kejahatan objektif benar-benar wujud? Situasi sukar sering mencetuskan soalan eksistensial seperti tujuan hidup, malah boleh membawa kepada krisis iman. Penjelasan tentang penderitaan memberi kesan besar dalam bidang teologi, falsafah, sosiologi, politik dan psikologi, kerana ia menghubungkan pelbagai dimensi kehidupan.

Persoalan mengapa penderitaan wujud telah dibahaskan sejak zaman falsafah Yunani, antaranya melalui trilemma yang dikaitkan dengan Epicurus (m. 270 S.M.): 

Jika Tuhan mahu menghalang kejahatan tetapi tidak mampu, Dia tidak Maha Berkuasa; jika Dia mampu tetapi tidak mahu, Dia tidak Maha Baik; dan jika Dia mampu serta mahu, mengapa masih wujud kejahatan? Lihat David Hume, Dialogues Concerning Natural Religion, 186.

Hingga kini, masalah kejahatan dianggap hujah utama ateisme kerana ia seolah-olah mencabar kewujudan Tuhan atau ciptaan-Nya. Isu ini timbul daripada dua dakwaan yang tampak bercanggah:

1. Tuhan wujud dengan sifat-sifat tertentu, dan;

2. Kejahatan benar-benar wujud dalam dunia. 

Kekurangan jawapan tuntas sering dilihat sebagai alasan kuat bagi ateisme. Walaupun telah lama dibincangkan oleh teis dan ateis, bentuk-bentuk baharu hujah ini terus muncul. Perlu diingat, istilah masalah kejahatan sendiri agak mengelirukan kerana isu kejahatan muncul dalam pelbagai bentuk yang kompleks. Jawapan terhadap persoalan ini juga bergantung pada keadaan penyoal. Kadangkala perlu jawapan falsafah, kadang perlu jawapan dari sudut al-Qur'an dan hadis. Hakikatnya, kedua-dua aspek ini akan digabungkan. Secara umum, dalam falsafah Barat, Tuhan yang dimaksudkan dalam hujah ini ialah Tuhan dalam agama samawi Islam, Kristian dan Yahudi, iaitu Tuhan Yang Maha Berkuasa, Maha Mengetahui dan Maha Baik.

Dalam Islam, dunia bukanlah syurga. Ia adalah ruang ujian (dar al-ibtilā’) di mana manusia diuji dengan kesenangan dan kesusahan. Allah berfirman: 

وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ ‎﴿١٥٥﴾

"Dan Kami pasti akan menguji kamu dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. Dan sampaikanlah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar." (al-Baqarah: 155)

Masalah logik kejahatan sering dikemukakan sebagai hujah ateisme dengan mendakwa wujud percanggahan antara kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Kuasa, Maha Mengetahui, dan Maha Baik dengan hakikat kewujudan kejahatan di dunia. J.L. Mackie dan H.J. McCloskey, misalnya, menegaskan bahawa jika Tuhan benar-benar memiliki ketiga-tiga sifat tersebut, maka kejahatan sepatutnya tidak wujud sama sekali. Hujah ini biasanya dirumuskan melalui tiga premis tambahan: jika Tuhan Maha Kuasa, Dia berupaya mencegah kejahatan; jika Tuhan Maha Mengetahui, Dia mengetahui cara mencegah kejahatan; dan jika Tuhan Maha Baik, Dia sudah tentu berkehendak untuk mencegahnya. Maka, mustahil Tuhan wujud.

Namun, kelemahan asas hujah ini ialah ia gagal membuktikan bahawa Tuhan tidak mempunyai alasan moral yang mencukupi untuk mengizinkan kewujudan kejahatan. Kemungkinan wujudnya hikmah sudah memadai untuk menolak dakwaan percanggahan logik tersebut. Di sinilah munculnya Free Will Defense oleh Alvin Plantinga, yang berhujah bahawa pemberian kebebasan berkehendak kepada manusia merupakan nilai moral yang jauh lebih besar walaupun kebebasan itu memungkinkan terjadinya kejahatan. Tanpa kebebasan, kebaikan moral yang tulen tidak mungkin wujud. 

Oleh itu, ia tidak berjaya membuktikan percanggahan antara Tuhan dan kejahatan. Tiada seorang pun yang mampu menunjukkan bahawa adalah mustahil bagi Tuhan memiliki sebab moral yang baik untuk membenarkan penderitaan. Justeru, bentuk masalah kejahatan dengan logik seperti ini dikira telah gagal secara falsafah.

Satu lagi bentuk masalah kejahatan tidak mendakwa wujudnya percanggahan logik antara Tuhan dan kejahatan, tetapi berhujah bahawa kewujudan penderitaan yang sangat dahsyat memberi alasan rasional untuk meragui teisme. William Rowe dalam bukunya Problem of Evil, menekankan contoh-contoh penderitaan melampau yang kelihatan sia-sia. Beliau merumuskan: 

1. Terdapat penderitaan yang boleh dicegah oleh Tuhan tanpa kehilangan kebaikan lebih besar atau menyebabkan keburukan lain yang setara;

2. Tuhan Yang Maha Mengetahui dan Maha Baik sudah tentu akan mencegah penderitaan sedemikian; maka

3. Tuhan Yang Maha Kuasa, Maha Mengetahui dan Maha Baik tidak wujud.

Hujah Rowe tidak tuntas kerana ia bergantung kepada andaian bahawa wujud penderitaan yang benar-benar “sia-sia,” sedangkan hakikatnya manusia tidak mempunyai kapasiti untuk memastikan hal tersebut.

Pertama, manusia tidak akan mampu menilai seluruh jaringan sebab-akibat (causality). Ketiadaan pengetahuan tentang hikmah tidak bermakna hikmah itu tiada. Pandangan ini selaras dengan prinsip Islam bahawa ilmu Allah meliputi segala sesuatu sedangkan manusia hanya mengetahui secara terhad. 

وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ ۚ

“… sedang mereka tidak mengetahui sesuatu pun dari (kandungan) ilmu Allah melainkan apa yang Allah kehendaki (memberitahu kepadanya).” (Surah al-Baqarah: 255)

Kedua, banyak penderitaan berfungsi sebagai medium pembentukan akhlak seperti melahirkan kesabaran, ketabahan, empati dan keberanian yang tidak mungkin lahir tanpa cabaran. 

وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ ‎﴿١٥٥﴾‏ الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ ‎﴿١٥٦﴾‏ أُولَٰئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ ‎﴿١٥٧﴾‏

“Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar: (Iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: 'Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali.' Mereka itu ialah orang-orang yang dilimpahi dengan berbagai-bagai kebaikan dari Tuhan mereka serta rahmatNya; dan mereka itulah orang-orang yang dapat petunjuk hidayahNya.” (Surah al-Baqarah 155-157)

Ketiga, sebahagian penderitaan menjadi syarat kepada kebaikan lebih besar atau mencegah keburukan yang lebih parah; justeru, kejahatan boleh “dikalahkan” oleh kebaikan yang muncul daripadanya. Ini sebagaimana kata Nabi Yusuf 'alayhissalām:

وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ وَجَاءَ بِكُم مِّنَ الْبَدْوِ مِن بَعْدِ أَن نَّزَغَ الشَّيْطَانُ بَيْنِي وَبَيْنَ إِخْوَتِي ۚ إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِّمَا يَشَاءُ ۚ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ ‎﴿١٠٠﴾‏

Dan sesungguhnya Ia telah melimpahkan kebaikan kepadaku ketika Ia mengeluarkan daku dari penjara; dan Ia membawa kamu ke mari dari dosa sesudah Syaitan (dengan hasutannya) merosakkan perhubungan antaraku dengan saudara-saudaraku. Sesungguhnya Tuhanku lemah-lembut tadbirNya bagi apa yang dikehendakiNya; sesungguhnya Dia lah yang Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. (Surah Yusuf: 100)

Selain itu, penderitaan sering lahir daripada dunia yang diatur oleh hukum alam yang konsisten seperti gempa bumi, banjir dan tsunami. Tanpa hukum alam yang tetap, tiada ruang bagi ilmu, ikhtiar, atau tanggungjawab moral. Rasulullah ﷺ bersabda:

  لَوْ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرُزِقْتُمْ كَمَا تُرْزَقُ الطَّيْرُ تَغْدُو خِمَاصًا وَتَرُوحُ بِطَانًا 

“Seandainya kalian benar-benar bertawakal kepada Allah nescaya kalian akan diberi rezeki, sebagaimana burung diberi rezeki. Pagi-pagi terbang dalam keadaan lapar dan pulang di petang hari dalam keadaan tembolok yang penuh.” (Riwayat al-Tirmidhi, no. 2344)

Burung tidak hanya berdiam diri menunggu rezeki di sarangnya tetapi ia pergi mencari sebab dalam mendapatkan rezeki tersebut. Dengan usahanya keluar mencari makanan di sana sini, ia direzekikan Allah SWT dengan tembolok yang penuh.

Begitu juga dengan kebebasan berkehendak: nilai moral manusia hanya bermakna apabila ia lahir daripada pilihan bebas, walaupun kebebasan itu membuka ruang kezaliman. Kebebasan dalam penentuan nilai moral manusia ini dinyatakan oleh Allah SWT:

فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ ۚ

…maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah ia beriman; dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah dia mengingkarinya." (Surah al-Kahf: 29)

Lebih penting, Islam menegaskan bahawa keadilan tidak berakhir di dunia ini. Neraca akhirat menyediakan pampasan penuh terhadap segala penderitaan, sekaligus menutup kemungkinan bahawa kezaliman akan kekal tanpa pembalasan.

الْيَوْمَ تُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ ۚ لَا ظُلْمَ الْيَوْمَ ۚ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ ‎﴿١٧﴾‏

"Pada hari ini, tiap-tiap diri dibalas dengan apa yang telah diusahakannya; tidak ada hukuman yang tidak adil pada hari ini. Sesungguhnya Allah amat cepat hitungan hisabNya.

Dengan mempertimbangkan keterbatasan pengetahuan manusia, fungsi pembentukan jiwa, keadilan akhirat, hukum alam yang tetap, dan kebebasan moral, maka dakwaan bahawa terdapat penderitaan “sia-sia”, tidak dapat dipertahankan secara rasional. Oleh itu, bentuk masalah kejahatan ini juga gagal meruntuhkan asas akidah. Sebaliknya, ia menuntut manusia agar lebih berfikir, bersabar, dan berusaha membina dunia yang lebih adil sesuai dengan maqasid syariah serta menanti keadilan abadi di sisi Allah SWT. Wallāhu a'lam.