Ibadah korban dalam Islam, khususnya dalam konteks ʿĪd al-Aḍḥā, bukan sekadar ritual penyembelihan haiwan. Ia adalah pancaran mendalam dari nilai-nilai tauhid dan kehambaan; simbol kepada penyerahan tanpa syarat seorang hamba kepada Rabbnya. Dalam falsafahnya, korban bukanlah tentang darah atau daging yang mengalir ke bumi, tetapi tentang niat, ketaatan dan kesedaran bahawa segala milik kita adalah titipan Allah. Namun demikian, terdapat sarjana Barat seperti William St. Clair Tisdall yang cuba mempersoalkan keaslian ibadah ini dengan menyamakannya sebagai tiruan kepada sistem korban dalam tradisi Yahudi dan Kristian. Ia bukanlah analisis yang jujur, tetapi lebih tepat disebut sebagai pembacaan sempit yang gagal menangkap dimensi spiritual dan sejarah wahyu dalam Islam.
Tisdall, misalnya, dalam The Original Sources of the Qur’an (hlm. 15), cuba menghubungkan pengamalan ʿĪd al-Aḍḥā oleh Nabi Muhammad SAW dengan ritual Yom Kippur, lebih spesifik lagi dengan konsep scapegoat dalam Leviticus: seekor kambing disembelih, seekor lagi dihantar ke padang pasir untuk “memikul dosa umat”. Azazel akan tentukan nasib si kambing di padang pasir. Menurut beliau, Nabi sekadar mengubah susun atur ritual ini agar selari dengan konteks Arab, dan melakukannya selepas gagal mendapatkan sokongan Yahudi Madinah. Di sini, Tisdall hanya melihat Islam melalui lensa utilitarian. Seolah-olah Nabi SAW seorang tokoh politik semata-mata yang mencipta agama untuk menarik pengikut, bukan seorang Rasul yang menerima wahyu.
Tetapi persoalannya, adakah kesamaan luaran antara dua sistem cukup untuk membuktikan peniruan? Jika ya, maka seluruh sejarah agama akan kelihatan seperti cerminan satu sama lain. Islam sendiri mengiktiraf kesinambungan risalah para Nabi, dan tidak pernah menafikan kewujudan ritual korban sebelum Islam. Bahkan, naratif tentang Nabi Ibrahim dan perintah penyembelihan anaknya telah wujud dalam tradisi kenabian yang jauh lebih awal daripada interaksi Nabi Muhammad SAW dengan mana-mana kelompok Yahudi. Ayat-ayat seperti Surah al-Kawthar dan Surah al-Ṣāffāt (ayat 102 – 107), yang menyebut tentang peristiwa ini secara jeLas dan penuh simbolisme, menjadi bukti bahawa korban adalah warisan kenabian, bukan inovasi budaya (muntāj thaqafī).
Lebih dalam daripada itu, maksud korban dalam Islam bukanlah “penebusan dosa” seperti dalam agama Yahudi, tetapi pengiktirafan terhadap kedaulatan mutlak Allah ke atas kehidupan dan kematian. Ia bukan simbol keputusasaan manusia terhadap dosa, tetapi manifestasi optimisme terhadap keredhaan Tuhan melalui ketaatan. Di sinilah kritikan orientalis seperti Tisdall gagal: dia menilai Islam bukan dengan pandangan alam Islam itu sendiri, tetapi dengan andaian bahawa agama hanyalah produk sosial – satu rekonstruksi mitos dari cebisan-cebisan budaya terdahulu.
Dan jika kita jujur, bukankah pendekatan seperti ini lebih mendedahkan bias ideologi mereka berbanding “kekurangan sejarah” dalam Islam?
Wahyu Sebagai Sejarah yang Berterusan
Nabi Muhammad SAW tidak mendakwa membawa agama baru yang terputus daripada masa silam. Sebaliknya, al-Qur’an menggariskan secara jelas kesinambungan risalah yang bermula dari Nabi Adam hingga Nabi Muhammad ﷺ. Surah al-Baqarah (2:136) menyeru umat Islam agar beriman kepada semua nabi, tanpa sebarang ragu. Ini bukan hanya prinsip inklusif, tetapi juga asas kepada epistemologi Islam bahawa semua agama samawi berpunca dari satu Tuhan, dan membawa pesan yang sama, yakni tauhid; sebelum berlaku penyelewengan yang menatijahkan al-maghdūb ‘alayhimdan al-dāllīn.
Jadi, apabila bentuk ibadah atau tema tertentu dalam Islam kelihatan “mirip” tradisi terdahulu, itu bukan bukti peniruan, tetapi jejak-jejak warisan wahyu dihidupkan semula dengan terutusnya Muhammad SAW. Fazlur Rahman, dalam Major Themes of the Qur’an, menyatakan dengan tegas bahawa al-Qur’an menerima kewujudan risalah terdahulu namun secara kritikal menolak bentuk-bentuk penyimpangan yang timbul akibat manipulasi manusia terhadap wahyu asal.
Apa Erti Korban? Berbeza Tafsiran, Berbeza Fungsi
Dalam agama Yahudi, korban merupakan sistem ritual penyucian dosa. Leviticus 1 hingga 7 menyenaraikan pelbagai jenis korban – dari korban bakaran hingga korban penghapus dosa – yang perlu dilakukan di Baitulmaqdis, diselia oleh kelompok paderi dari keturunan Lewi. Ia bersifat legalistik dan berpusat di satu lokasi suci.
Kristian pula menjadikan Jesus Christ sendiri sebagai “korban mutlak” yang menebus dosa dunia. Epistle to the Hebrews (9:12 – 14) menyatakan bahawa darah Jesus Christ menggantikan semua korban haiwan sebelumnya. Maka, dalam teologi Kristian, korban bukan lagi diperlukan secara literal – kerana Jesus ialah “Lamb of God” yang menghapus dosa selama-lamanya.
Bandingkan dengan Islam: tiada konsep penebusan dosa melalui darah. Dalam Surah al-Hajj (22:37), dinyatakan bahawa bukan darah atau daging yang sampai kepada Allah, tetapi ketakwaan. Korban dalam Islam tidak berkait dengan penyucian dosa secara automatik atau simbolisme kematian anak Tuhan – sebaliknya, ia adalah latihan kerohanian, pengingat terhadap kerelaan melepaskan segala yang dicinta demi ketaatan, dan peluang untuk berkongsi rezeki dengan golongan yang memerlukan. Ini bukan sekadar peringatan kepada sejarah, tetapi pelaksanaan nilai dalam masyarakat.
Kesimpulan
Kesimpulannya, menuduh ibadah korban sebagai saduran daripada Yahudi dan Kristian bukan sahaja menunjukkan ketidakfahaman terhadap pandangan alam Islam, malah mendedahkan kelemahan epistemologi orientalis yang sering kali mengukur agama dengan “pembaris” sekular. Ironinya, dalam usaha mereka untuk menafikan asal-usul agama Islam, para orientalis akhirnya mengukuhkan naratif al-Qur’an: bahawa risalah para nabi itu memang berasal dari Tuhan yang sama, cuma manusialah yang gemar memutar tafsir dan menulis semula sejarah.
