Daripada Nu’man bin Basyir R.Anhuma, Nabi SAW bersabda:
إِنَّ الْحَلَالَ بَيِّنٌ، وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ، وَبَيْنَهُمَا مُشْتَبِهَاتٌ، لَا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ، فَقَدِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ، وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ، كَالرَّاعِي يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى، يُوشِكُ أَنْ يَقَعَ فِيهِ، أَلَا وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى، أَلَا وَإِنَّ حِمَى اللَّهِ مَحَارِمُهُ، أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً، إِذَا صَلَحَتْ، صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ.
Maksudnya: Sesungguhnya yang halal itu jelas, dan yang haram itu juga jelas. Di antara keduanya pula terdapat perkara-perkara yang samar, tidak diketahui oleh kebanyakan manusia. Maka, sesiapa yang menjauhi perkara syubhah, dia telah menjaga kesucian agama dan maruah dirinya. Dan sesiapa yang berani terlibat dengan perkara syubhah, maka dia ibarat pengembala yang mengembala di tepi kawasan larangan — tidak mustahil dia akan masuk juga ke dalamnya. Ketahuilah, setiap raja mempunyai kawasan larangannya, dan ketahuilah, kawasan larangan Allah ialah segala yang diharamkan-Nya. Ingatlah, dalam tubuh manusia ada seketul daging. Jika ia baik, maka seluruh tubuh akan jadi baik; tetapi jika ia rosak, maka seluruh tubuh akan rosak bersamanya. Ketahuilah — itulah hati.
Riwayat al-Bukhari (45) dan Muslim (133)
Dalam hidup ini, tidak semua perkara datang dengan label yang jelas “halal” atau “haram”. Ada banyak situasi kelabu — yang kita panggil sebagai syubhah — dan di sinilah ujian sebenar hati dan prinsip bermula.
Nabi SAW memberikan kita satu panduan emas: jika mahu hidup tenang, jaga agama dan maruah, elakkan perkara yang meragukan. Ia ibarat berjalan di tepi gaung; semakin hampir kita ke tepi, semakin besar risiko untuk terjatuh.
Bayangkan seorang pengembala. Jika dia bawa ternakannya ke tepi kawasan larangan, lambat laun ternakan itu akan menceroboh masuk juga. Begitulah kita. Jika terlalu banyak bermain dengan sempadan dosa, jangan terkejut kalau akhirnya kita terjatuh ke dalamnya.
Allah ada “zon larangan” dan itulah segala yang Dia haramkan. Maka kita perlu jujur dengan diri: adakah kita mendekati larangan-Nya, atau menjauh darinya?
Titik penentu segalanya ada dalam hati. Hati yang bersih tahu membezakan yang benar dan salah, yang terang dan kelabu. Tapi bila hati kita sakit, penuh dengan kerakusan, syak, dan cinta dunia, seluruh hidup kita ikut rosak.
Jadi, kunci kehidupan yang berkat dan sejahtera bermula dengan satu perkara: jaga hati. Bila hati sihat, keputusan kita jadi lebih tepat. Kita akan lebih mudah menolak rezeki yang syubhah, menjauhi kata-kata yang mengguris, dan melangkah dengan yakin dalam cahaya petunjuk Ilahi.
Imam al-Ghazali dalam Ihya’ ‘Ulum al-Din menghuraikan makna hati (al-qalb) dengan cukup indah. Katanya, bila kita dengar perkataan hati, ramai terus terbayang jantung fizikal di dada — seketul daging yang mengepam darah. Tapi dalam perjalanan membina diri, itu bukan hati yang kita cari.
Hati sebenar – menurut beliau – yang menjadi fokus dalam perubahan diri dan kerohanian, adalah sesuatu yang lebih dalam, lebih halus. Ia adalah “diri sebenar” kita. Ia yang sedar, yang memahami, yang merasa bersalah bila buat salah, dan yang akan ditanya oleh Tuhan tentang setiap tindakan kita.
Hati ini bukan boleh dilihat dengan mata kasar. Ia bukan milik haiwan, dan ia tidak mati bersama jasad. Ia ibarat “pusat kawalan” dalam diri kita. Segala keputusan, niat, dan perubahan bermula dari situ. Bila hati ini baik, hidup kita akan tersusun dan tenang. Bila ia sakit, kita mula hilang arah walaupun luaran kita nampak baik.
Ramai orang keliru bila nak faham hubungan antara hati rohani ini dengan jantung fizikal. Ia bukan seperti hubungan biasa antara dua benda, tapi lebih seperti hubungan antara pengguna dan alat, atau antara sifat dengan pemilik sifat. Rumit? Ya. Itulah sebabnya Nabi SAW pun tak membongkar rahsia roh secara terperinci.
Tapi apa yang penting untuk kita tahu: kalau kita nak berubah, kita mesti mula dengan hati. Kita tak perlu tahu “apa sebenarnya roh itu”, cukup untuk kita kenal sifat-sifat hati — seperti ikhlas, sombong, hasad, tawaduk, sabar, cinta dunia, cinta Tuhan — kerana di situlah perubahan bermula. Sabda Rasulullah SAW:
أَلاَ وَإِنَّ فِى الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ . أَلاَ وَهِىَ الْقَلْبُ
Maksudnya: Ketahuilah — dalam tubuh manusia ada seketul daging. Jika ia baik, maka seluruh tubuh akan menjadi baik; tetapi jika ia rosak, maka seluruh hidup akan turut rosak bersamanya. Ketahuilah, itulah hati.
Ada sebabnya mengapa Rasulullah SAW menunjukkan ke dadanya tiga kali, apabila menyatakan: “Takwa itu di sini…”.
Ia bukan sekadar isyarat fizikal. Ia adalah peringatan jiwa. Rasulullah SAW mahu kita sedar bahawa takwa bukan hiasan di luar, tetapi kekuatan yang tumbuh dari dalam. Dan tempat lahirnya ialah hati. Di sinilah segala niat diputuskan, keikhlasan diuji, dan jalan hidup ditentukan.
Ramai orang boleh berubah dengan sekelip mata. Berubah ketika mendengar ceramah, selesai solat, atau pulang dari umrah. Tapi kenapa perubahan itu tak kekal? Kerana hati tak dijaga. Istiqamah bukan hanya tentang ulang-ulang perbuatan baik, tapi tentang konsistensi jiwa yang dipandu oleh hati yang sedar. Hati yang tidak lalai. Hati yang takut kehilangan reda Tuhan. Di sinilah takwa dan istiqamah berpeluk erat.
Justeru, jika kita ingin istiqamah, jangan hanya fokus pada luar — ubah gaya hidup, ya. Tapi lebih penting: ubah gaya fikir. Didik hati setiap hari. Istiqamah itu tidak hadir kerana motivasi sementara, tapi kerana takwa yang berakar dalam jiwa.
Mulakan setiap pagi dengan soalan yang jujur:
“Apa yang aku niatkan hari ini untuk Allah?”
Dan setiap malam, semak semula:
“Adakah hatiku masih berada di jalan yang sama, atau aku sudah mula condong ke sisi?”
Takwa itu bukan di tangan, bukan di lidah, bukan di langkah, tapi di hati. Dan apabila hati tetap, maka tubuh akan tetap. Bila hati istiqamah, hidup akan jadi tenang, walau dunia bergoncang. Justeru, benarlah ingatan Rasulullah SAW:
لا يَسْتَقيمُ إِيمانُ عبدٍ حتَّى يَستَقيمَ قلبُه
Maksudnya: Tidak dikira istiqamah iman seorang hamba, sehinggalah istiqamah hatinya.
Riwayat Ahmad, no. 13048
Dalam sebuah hadis sahih yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, Nabi SAW bersabda:
إِنَّ اللَّهَ لا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ
“Sesungguhnya Allah SWT tidak melihat kepada rupa paras dan harta benda kamu, tetapi Dia melihat kepada hati kamu dan amalan kamu.”
Riwayat Muslim (2564)
Hadis ini merupakan kunci kepada memahami keutamaan hati dalam Islam. Dalam dunia yang semakin “menggilakan” kepada fizikal dan luaran seperti rupa, jenama, gaya hidup, Nabi SAW datang dengan satu kenyataan yang bertentangan: Yang paling penting di sisi Tuhan bukan apa yang dapat dilihat manusia, tetapi apa yang tersembunyi di dalam dada.
Segala perbuatan yang lahir dari anggota tubuh seperti tangan, kaki, lidah, mata, semuanya adalah cerminan dari niat dan gerak hati. Jika hati ikhlas, amal akan menjadi ibadah. Jika hati rosak, walau amalnya besar, ia tidak bernilai di sisi Allah. Sebab itu memahami hati jauh lebih penting kerana ia adalah pusat kawalan sebenar.
Anggota mungkin bersembahyang, tapi adakah hati khusyuk?
Lidah mungkin berzikir, tapi adakah hati hadir?
Tanpa pemahaman terhadap hati, kita hanya sibuk “memperbaiki cabang”, tapi melupakan “akar”.
Kata Imam al-Ghazali dalam Kimiya’ al-Sa’adah, hati kita seperti cermin. Putih, bersih, jernih. Begitulah hati seorang mukmin menurut Saidina Ali dan para salafussoleh. Ia bukan sekadar organ dalaman, tetapi lambang kejujuran, petunjuk kebenaran, dan tempat bersemayamnya iman.
Saidina Ali pernah berkata:
“Iman itu bermula dari satu titik putih dalam hati. Semakin bertambah iman seseorang, semakin putih hatinya — hingga ia bersinar suci sepenuhnya. Tetapi hati orang munafik pula bermula dengan satu titik hitam. Semakin kuat nifaknya, semakin banyak titik hitam itu — sampai seluruh hatinya menjadi legam pekat.”
Dan beliau menegaskan lagi, seandainya hati orang mukmin itu dibelah, engkau akan temui cahaya putih yang bersinar. Manakala hati orang munafik? Hitam gelap tanpa sinar.
Ibrahim bin Adham menyambung pandangan ini:
“Syaitan menyerang hati manusia dari setiap arah. Dan dia dapat melihat isi hati kita sebagaimana kita melihat wajah kita di dalam cermin.”
Sekali seorang hamba berdosa, satu titik hitam melekat di hatinya. Jika dia segera bertaubat, titik itu hilang dan cermin hatinya kembali bersinar. Tetapi jika dia terus melakukannya, titik-titik hitam akan bertambah hingga menutup keseluruhan hati.
Inilah yang disebut dalam Surah al-Mutaffifīn, ayat 14:
كَلَّا ۖ بَلْ ۜ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا۟ يَكْسِبُونَ
“Sekali-kali tidak! Bahkan hati mereka telah diselaputi kotoran oleh apa yang mereka usahakan.”
Sabda Rasulullah SAW:
لا يَسْتَقيمُ إِيمانُ عبدٍ حتَّى يَستَقيمَ قلبُه
Tidak akan lurus iman seorang hamba, sehingga lurus pula hatinya.
(Riwayat Ahmad, no. 12636)
Kata Ibn Rajab al-Hanbali dalam Jami’ al-Ulum wa al-Hikam (1/220), istiqamah yang sebenar bermula dari hati. Hati yang istiqamah adalah hati yang penuh dengan cinta kepada Allah, rindu untuk taat, dan jijik terhadap maksiat.
Ia bukan sekadar perasaan sementara, tetapi dorongan dalaman yang sentiasa membara dan menggerakkan seluruh hidup ke arah ketaatan. Kalau lidah masih ringan menipu, kaki masih melangkah ke tempat dosa, mata masih liar memandang haram — itu tanda bahawa ada sesuatu dalam hati yang belum lurus.
Kenapa penting istiqamah hati?
Kerana hati adalah pangkal segala amal. Kalau hati belum lurus, amal hanya akan jadi rutin kosong, bukan cerminan cinta dan keikhlasan. Justeru, kerja membina istiqamah bukan bermula dengan memperbanyak amal sahaja, tetapi dengan menyuburkan cinta kepada Allah dalam hati. Cinta itu akan mendorong kita untuk tetap taat, walau susah. Dan ia juga akan menjadikan maksiat sesuatu yang menyesakkan jiwa, bukan lagi menggoda hati.
Akhirnya, kita perlu tahu bahawa hati boleh hidup, sakit, atau mati, sebagaimana jasad manusia. Ia tidak hanya bersifat perumpamaan tetapi sebuah kerangka konseptual untuk memahami struktur kerohanian manusia dan keadaan dalaman yang membentuk luaran kita.
Qalbun Salīm
Dalam Surah al-Syu‘arā’ (88–89), Allah berfirman bahawa pada hari kiamat, tidak ada yang berguna kecuali siapa yang datang kepada-Nya dengan qalbun salim.
يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ ﴿٨٨﴾ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ ﴿٨٩﴾
Hari yang padanya harta benda dan anak-pinak tidak dapat memberikan pertolongan sesuatu apapun, kecuali (harta benda dan anak-pinak) orang-orang yang datang mengadap Allah dengan hati yang selamat sejahtera (dari syirik dan penyakit munafik).
Surah al-Shu’ara’: 88-89
Para ulama mentafsirkannya secara pelbagai, namun pandangan semuanya mengarah kepada satu gambaran besar: qalbun salim adalah hati yang tidak dipenuhi syahwat dan syubhat, yang tunduk sepenuhnya kepada kehendak Ilahi, serta tidak meletakkan sumber autoriti selain Rasulullah SAW dalam menentukan hakikat kebenaran.
Dengan kata lain, hati ini tidak bercampur dengan unsur penghambaan kepada makhluk. Ia tidak tunduk kepada keinginan selain daripada yang diperakui wahyu. Cintanya, bencinya, pemberiannya, penolakannya, semua itu terikat dalam kerangka keikhlasan yang mutlak.
Qalbun Mayyit
Sebaliknya, terdapat juga qalbun mayyit iaitu hati yang mati. Hati ini mungkin masih berada dalam jasad yang hidup, tetapi hakikatnya telah membusuk. Ia tidak mengenal Tuhannya, tidak tunduk pada perintah-Nya, dan tidak peduli pada redha atau murka-Nya. Perhatian utama hati ini ialah syahwat. Apa yang dirasakan menyenangkan, maka itulah kebenaran bagi dirinya.
Sewajarnya kita rasa terpukul dengan kata-kata Ibnu ‘Ata’illah al-Sakandary dalam al-Hikam:
Antara tanda hati yang mati ialah tidak merasa sedih apabila terlepas peluang untuk taat kepada Tuhan, dan tidak menyesal bila terjerumus dalam dosa dan kesilapan.
Bayangkan ini: kita terlepas satu peluang besar dalam hidup — kerja yang diimpikan, biasiswa luar negara, atau peluang berjumpa orang yang kita sayangi. Kita rasa kecewa, gelisah, dan tidak boleh melelapkan mata. Tapi… adakah kita pernah rasa begitu bila terlepas waktu Subuh? Atau bila hati kita lalai dari mengingati Allah?
Hati yang hidup akan cepat terasa bila menjauh dari Tuhan. Ia rasa sunyi bila tak membaca al-Qur’an. Ia menangis bila tergelincir dalam maksiat. Ia ada “rasa”. Rasa bersalah, rasa rindu untuk kembali, rasa takut kehilangan redha Allah.
Tapi hati yang mati?
Diam membisu. Tidak resah. Tidak sedar pun dirinya sedang menjauh.
Itulah masalahnya: bila kita rasa tiada masalah.
Qalbun Marid
Antara dua ekstrem ini, wujud pula realiti kebanyakan manusia: qalbun marīḍ — hati yang sakit. Hati ini masih hidup, tetapi tidak sihat. Ia dihuni oleh dua kuasa besar yang saling bertarung: cahaya iman dan keikhlasan di satu sisi, dan bayangan syahwat, riya’, dan takabbur di sisi lain.
Setiap kali ia cenderung kepada Allah, muncul godaan dunia yang menggoda. Setiap kali ia menyesali dosa, timbul pula rasa ingin kembali mengulanginya. Medan peperangan yang hidup dalam jiwa. Hati jenis ini sangat menarik kerana ia paling dekat dengan realiti kewujudan manusia: kita berada dalam pertarungan berterusan antara langit dan bumi, antara nafsu dan iman, antara fana dan baqa.
Apa yang akan menentukan nasib hati ini ialah dominasi dorongan mana yang paling kuat. Jika dorongan menuju Allah dipupuk melalui zikir, taubat, dan ilmu hati ini akan sembuh dan kembali menjadi qalbun salīm. Tetapi jika syahwat dan kelalaian diberi ruang terus-menerus, penyakit ini akan membarah, dan akhirnya membunuh kehidupan rohaninya.
Jadi, mulakan perjalanan kita bukan dengan latihan hati. Bersihkan hati, kerana di situlah diri kita yang sebenar.
