Setiap kali musim Aidiladha menjelang, soalan ini muncul kembali: apakah kita benar-benar masih perlu menyembelih haiwan dalam abad ke-21 ini? Bukankah lebih baik jika kita sekadar menderma wang kepada fakir miskin, atau menaja pek makanan siap masak kepada pelarian dan mangsa konflik di seluruh dunia? Bagi sesetengah pihak, penyembelihan haiwan mungkin kelihatan amat purba, bahkan membebankan bagi dunia yang katanya sudah cukup “maju” untuk memahami simbol tanpa darah.
Bagi memperkukuh “alternatif” yang dibentangkan, datang pula “hujah” yang menyatakan ibadah korban sebagai kejam, membawa pencemaran, dan tidak lagi relevan dalam dunia moden. Setiap hari, industri daging global menyembelih ratusan juta haiwan dalam skala besar, tertutup, dan dikomersialkan sepenuhnya , namun ia jarang sekali dipersoalkan oleh golongan ini. Sebaliknya, tatkala umat Islam melaksanakan ibadah korban secara terbuka dan penuh simbolik semasa Aidiladha, pelbagai kritikan segera dilemparkan: kejam, kolot, tidak berperikemanusiaan. Padahal, korban itu sendiri dilakukan dengan adab syarak yang menekankan ihsan terhadap haiwan, dan hasilnya diagihkan kepada golongan miskin sebagai sebahagian daripada sistem sosial Islam. Di sinilah muncul satu argumen kontemporari yang popular dalam kalangan aktivis dan segelintir kecil “reformis” dan penggemar idea liberalisme agama: bahawa maqāṣid al-sharīʿah lebih utama daripada ritual fizikal itu sendiri. Jika tujuannya adalah untuk membantu golongan miskin dan melatih jiwa agar sanggup berkorban, bukankah wang tunai boleh menggantikan lembu, unta dan kambing?
Tetapi persoalan seperti ini, apabila dibawa kepada tradisi usul fiqh, ternyata tidak semudah yang disangka. Para ulama klasik usul dari al-Shāṭibī hingga al-Ghazālī sangat berhati-hati dalam memperlakukan ibadah yang berbentuk ta‘abbudiyyah. Ibadah jenis ini, seperti solat, puasa, dan korban, dikira sebagai arahan Allah SWT yang bentuknya tidak boleh diubah dengan logik manusia biasa, kerana ia bersandar kepada nas qat‘i, yakni dalil yang pasti dan tidak diperselisihkan.
فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ “Maka dirikanlah solat kerana Tuhanmu dan berkorbanlah.” (Surah al-Kawthar: 2)
وَالْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُم مِّن شَعَائِرِ اللَّهِ “Dan unta-unta korban itu Kami jadikan untuk kamu sebagai syiar-syiar Allah.” (Surah al-Hajj: 36)
Kedua-dua ayat ini merupakan amr ta‘abbudi, yakni perintah yang tidak boleh diganti atau diubah bentuknya tanpa dalil syar‘i. Oleh itu, dari sudut manṭūq al-naṣ, perintah menyembelih korban tetap wajib kepada yang mampu, dan tidak gugur dengan hanya memberi wang atau makanan.
Dalam Bab Larangan Memberi Fatwa dan Menghukum dalam Agama Allah dengan Menyalahi Nas, serta Batalnya Ijtihad dan Taqlid Apabila Nas Jelas Telah Datang dan Ijma‘ Ulama Mengenainya, daripada kitab I’lam al-Muwaqi’in, Ibn al-Qayyim berkata: Adalah haram untuk seseorang itu mengeluarkan fatwa atau menetapkan hukum dalam agama Allah berdasarkan sesuatu yang bertentangan dengan nas yang sahih. Apabila nas telah nyata dan terang bagaikan matahari di langit, maka gugurlah segala ijtihad dan tidak ada ruang lagi untuk taqlid membuta tuli. Allah Ta‘ala berfirman: “Tidaklah patut bagi lelaki mukmin dan perempuan mukminah — apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan sesuatu keputusan — untuk mereka membuat pilihan lain dalam urusan itu.
Dan sesiapa yang menderhakai Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatan yang nyata.” (Surah al-Aḥzāb: 36) Ibn al-Qayyim kemudian menyebut sejumlah hujah yang menyokong kaedah ini. Antaranya: Kata-kata Khalifah Umar bin Abdul Aziz: “Tidak ada ruang untuk pendapat sesiapa apabila telah ada sunnah yang dibawa oleh Rasulullah SAW.” Dan kata Imam al-Shāfi‘ī pula dengan tegasnya: “Telah sepakat seluruh umat Islam bahawa apabila seseorang itu telah sampai kepadanya satu sunnah yang sahih daripada Rasulullah SAW, maka tidak halal baginya untuk meninggalkannya semata-mata kerana mengikuti kata-kata sesiapa pun.”
Pandangan Ibn al-Qayyim di atas boleh disimpulkan dalam satu kaedah yang jelas: “Lā ijtihād ma‘a al-naṣ” Tiada ruang untuk ijtihad apabila wujud nas yang jelas. Dalam erti kata lain, maqasid bukanlah kunci ajaib yang boleh membuka segala pintu perubahan hukum. Ia ibarat kompas, bukan tukul. Kompas membantu kita memahami arah yang betul, tetapi tidak boleh memecahkan tembok hukum yang ditetapkan oleh wahyu. Maka, dalam konteks korban, maqasid tidak boleh dijadikan alasan untuk mengganti bentuk ibadah yang telah ditetapkan, melainkan jika ada darurat atau kesulitan nyata (masyaqqah) yang diiktiraf oleh hukum syarak.
Lebih dari itu, ibadah korban bukan semata-mata tentang memberi makan daging. Ia adalah tindakan simbolik yang menyentuh akar jiwa: kemampuan untuk tunduk kepada Tuhan walau dengan sesuatu yang kita sayangi — haiwan peliharaan, harta, bahkan darah. Kisah Nabi Ibrahim dan Ismail bukan cerita tentang pemberian makanan, tetapi tentang ketaatan mutlak yang melampaui logik manusia biasa. Menukarkan korban kepada wang adalah seperti menukarkan “ketawa” menjadi emoji di WhatsApp. Ia mungkin kelihatan berfungsi, tetapi tidak akan menyampaikan makna yang lebih manusiawi dan hakiki. Dan mari kita tidak lupa: maqasid itu sendiri dapat dicapai dengan cara melaksanakan korban itu secara lebih baik iaitu mengagihkan daging dengan sistematik, memastikan tiada pembaziran, dan menyantuni fakir miskin dengan penuh hormat. Dalam hal ini, maqasid bukan pesaing kepada ibadah korban, tetapi sekutunya yang saling meraikan. Akhirnya, ini bukan soal darah atau daging tetapi soal ta‘abbud, ketaatan kepada ketetapan Ilahi yang membentuk jiwa manusia.
