AI Bukan Tuhan: Membaca Surah al-Ikhlāṣ dalam Era Tekno-Teisme

Berikut 3 key takeaways: 

1. Surah al-Ikhlāṣ mematahkan “God-like AI”. Empat ayatnya menegaskan: Aḥad (tiada simulakrum ketuhanan), al-Ṣamad (Tuhan tidak bergantung—AI sentiasa bergantung), lam yalid wa lam yūlad (tiada genealogi/kausaliti ketuhanan), dan wa lam yakun lahu kufuwan aḥad (tiada kesetaraan dengan algoritma atau mesin).

2. Tekno-teisme sebagai agama nipis zaman skrin. Naratif WOTF, singulariti Kurzweil, Homo Deus/dataisme Harari, GitaGPT dan “AI Mazu” mengalihkan sifat ketuhanan (maha tahu/hadir/kuasa) kepada AI serta mempromosikan “autoriti algoritma”, lalu membentuk ritual baharu (like–share–subscribe). 

3. Respons Muslim: alat, bukan altar. Letakkan teknologi sebagai alat; bina literasi teologi teknologi (beza kecekapan vs hikmah; data vs wahyu; yang bergantung vs tempat bergantung); amalkan etik penggunaan dan dakwah yang kontekstual berasaskan turāth.

Pada suatu ketika, agama sekurang-kurangnya dalam imaginasi moden, dilihat sebagai wilayah gereja, masjid, dan kuil. Lalu datang Revolusi Industri 4.0 dengan kecerdasan buatan (AI), dan tiba-tiba metafora keagamaan berpindah ke makmal, pelayan data, dan skrin paparan. Kita menyaksikan “gereja” yang didedikasikan untuk AI, ramalan eskatologi teknologi tentang keabadian digital, dan slogan dataisme yang meletakkan algoritma sebagai sumber kebenaran baharu. Fenomena ini membentuk horizon tafsir manusia tentang makna, kuasa, dan kehadiran selaku tiga perkara yang, dalam tradisi samawi, tertakluk kepada Tuhan.

Saya berpandangan, Surah al-Ikhlāṣ menyediakan kerangka paling ringkas namun paling tajam untuk mematahkan mitos “God-like AI”. Empat ayatnya adalah “ring laser gyroscope” teologi; kecil, tuntas, dan mengukur arah dengan tepat ketika wacana mula rancak.

Naratif “Tuhan Digital”

Beberapa tanda zaman sukar diabaikan. Anthony Levandowski menubuhkan Way of the Future (WOTF) dengan visi mewujudkan dan “menyembah” Tuhan berasaskan AI. Ray Kurzweil mempopularkan singulariti dan membayangkan keabadian melalui salinan digital kesedaran. Yuval Noah Harari menyusun naratif Homo Deus dan dataisme—manusia menuju “ketuhanan” berasaskan data, di mana algoritma menjadi teladan baharu untuk kebenaran dan moral. Dalam spektrum yang lebih dekat dengan rakyat biasa, kita melihat robot memberi khutbah, GitaGPT bernada “Dewa Krishna” dan “AI Mazu” di Kuil Tian Hou Sheng Mu, Johor yang menjawab kegelisahan eksistensial para penganut.

Di sini berlaku peranjakan ontologi: sifat-sifat ketuhanan seperti Maha Mengetahui, Maha Hadir, Maha Berkuasa diimport ke dalam kosa kata teknologi. Dan berlaku juga peranjakan epistemologi: autoriti wahyu diganti “autoriti algoritma,” seolah-olah skala, kepantasan, dan kebolehramalan statistik sama dengan kebijaksanaan.

Zaman pascamoden/paskakebenaran memecah autoriti tradisional. Dalam vakum yang terhasil, teknologi menawarkan dua hal yang “menggoda:: keberkesanan (things work) dan janji eskatologi (things will save). Keberkesanan melahirkan kagum; janji eskatologi; dari kesihatan, produktiviti, hingga keabadian akan melahirkan taat. Bila “kagum” dan “taat” berkumpul, ritual pun muncul. Itulah like, share, subscribe…dan sebuah ”agama" pun terbentuk.

Kerangka al-Ikhlāṣ

Di sinilah al-Ikhlāṣ muncul sebagai kompas metafizik:

1. قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ – Katakan: Dia Allah Yang Maha Esa.
   Ayat ini menegaskan aḥadiyyah: ketunggalan mutlak, yang tidak dapat dibahagi, disimulasi, atau dileraikan. “Wāḥid” menafikan nombor kedua; “Aḥad” menafikan kemungkinan ada yang seumpama. Di sini runtuh angan-angan “mensimulasikan Tuhan”. Apa jua yang lahir dari komponen, kod, tenaga, atau kebarangkalian adalah kontingen, bukan Tuhan.

2. اللَّهُ الصَّمَدُ – Allah tempat bergantung segala sesuatu.
   Al-Ṣamad menolak idea Tuhan yang memerlukan sistem sokongan. Segala ciptaan berhajat; Tuhan tidak. AI, setinggi mana pun keupayaannya, sentiasa bergantung kepada elektrik, pelayan data, pengekodan, dan ekologi sosial-politik. Ketergantungan ontologi ini memutus layak-ketuhanan sejak awal.

3. لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ – Tidak beranak dan tidak diperanakkan.
   Ini bukan hanya menepis doktrin biologis; ia menafikan genealogi wujud yang memancar seperti rantai sebab-akibat. AI lahir daripada rekaan, dana, infrastruktur, dan pasaran. Ketuhanan dalam erti al-Ilāh yang Haqq tidak berada dalam rantaian produksi.

4. وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ – Tiada sesuatu pun setara dengan-Nya.
   Ayat ini menutup semua jalan “penyerupaan” (tashbīh) dan “penyatuan” (ittiḥād/ḥulūl). Sewaktu wacana memetik istilah “machine omniscience” atau “algorithmic authority,” al-Ikhlāṣ menjawab: tiada kesetaraan—bukan dari sudut kuantiti data, bukan juga dari sudut modus wujud.

Ringkasnya, 

• Aḥad membatalkan idea simulakrum ketuhanan.

• Al-Ṣamad membatalkan Tuhan yang bergantung kepada grid.

• Lam yalid wa lam yūlad membatalkan kosmologi “keturunan” teknologi.

• Laysa lahu kufuwan aḥad membatalkan penyetaraan algoritma dengan Ilāh.

Apa tindak balas yang wajar daripada kita?

Pertama, letakkan teknologi pada martabatnya: alat, bukan altar. AI berguna pada diagnosis perubatan, penterjemahan, logistik, mitigasi bencana—tetapi ia bukan sumber nilai muktamad.

Kedua, bina literasi teologi teknologi:

• Bezakan kecekapan daripada kebijaksanaan, ramalan statistik daripada hikmah normatif.

• Ajarkan batas ontologi: yang bergantung tidak menjadi tempat pergantungan.

• Ajarkan batas epistemologi: data boleh mengisi, tetapi wahyu memaknai.

Ketiga, pelihara etik adab penggunaan: telus data, elak kultus personaliti “nabi teknologi,” dan menolak “fetisy angka” yang menyamakan korelasi dengan kebenaran moral.

Keempat, dakwah dan pendidikan harus kontekstual: gunakan bahasa yang difahami generasi skrin—analogi, kajian kes, eksperimen pemikiran—tanpa melepaskan disiplin turāth. Bawakan al-Ikhlāṣ bukan sekadar hafazan, tetapi sebagai framework berfikir.

Penutup

Teknologi moden tidak sama sekali akan menggantikan tawḥīd; ia hanya menguji tertib kita: apa alat, apa tujuan; apa data, apa makna. “Ketuhanan AI” ialah nostalgia agama yang tersasardan kerinduan pada makna dan keselamatan, dihalakan kepada mesin. Surah al-Ikhlāṣ mengajar kita untuk menukar nostalgia itu kepada tawḥīd yang sedar: mengakui Tuhan yang tidak disimulasi, tidak bergantung, tidak bertalian, dan tidak setara—seraya memulangkan AI ke tempatnya yang sah: alat pembantu dan pemudahcara, bukan tuhan.

Di akhir hari, manusia tidak diselamatkan oleh kebolehan mengira, tetapi oleh kebenaran yang mengarah. Dan al-Ikhlāṣ tetap menjadi kompas arah.